Prácticas de Gestión Holística de la Tierra

La Tierra, esa ballena cósmica que nada en un océano de vacío oscuro, requiere una danza de gestos que no son del todo humanos para mantenerse en equilibrio. La gestión holística no es más que una sinfonía en la que la agricultura, la biodiversidad y las corrientes subterráneas se comportan como músicos en una orquesta improvisada, donde cada error de afinación puede alterar el ritmo de un planeta que respira con dificultad. Es como intentar ordenar un sueño febril: las líneas del pensamiento se entrelazan, se expanden, se retuercen, y en ese retorcer se encuentra la clave para entender cómo gestionamos – o ignoramos– las redes que conectan raíces, minerales y energías invisibles.

Algún que otro caso, parecido a un experimento en una cafetera de plasma, revela que las prácticas tradicionales de gestión de la tierra se convierten en una especie de bricolaje caótico cuando el entorno se vuelve un laberinto de incertidumbres climáticas y extracciones desmedidas. La agricultura regenerativa, por ejemplo, se asemeja a un colibrí que intenta equilibrar un tiovivo en medio de una tormenta eléctrica, con la diferencia de que cada decisión puede desencadenar una cadena de reacciones impredecibles. La experiencia en la finca de La Pampa argentina, donde el uso intensivo de agroquímicos convirtió la tierra en un mosaico de siluetas de cráteres áridos, muestra que la falta de una visión holística llevó a una especie de autógolos en el espejo del ecosistema, donde las soluciones fragmentarias solo agudizan la fractura.

Una práctica verdaderamente inusual consiste en tratar la gestión de la tierra como un organismo vivo con un ritmo propio, un ente que requiere su propio calendario de bioalgoritmos. Es como intentar enseñarle a bailar a una roca: su resistencia, sus patrones, su memoria geológica, ofrecen pistas sobre cómo armonizar las intervenciones humanas sin cortocircuitar esa memoria ancestral. En algunos valles del Himalaya, comunidades que han adoptado la permacultura de manera intuitiva han observado que las futuras lluvias parecen sincronizarse con ciclos no lineales, como si el mismísimo suelo tuviera sensaciones y preferencias que deben ser respetadas, casi como un árbol que decide cuándo crecer más fuerte y cuándo dejarse caer.

El caos de la gestión holística, sin embargo, no solo reside en el acto de intervenir sino en cómo las historias de éxito se convierten en relatos encriptados y anónimos. Un ejemplo emblemático es el del Proyecto Tierras Vivas en Costa Rica, donde la integración de prácticas agrícolas, conservación de especies y sistemas de captación de agua crea una especie de tejido vivo que respira, se estira y se contrae en función de las variables que se activan en su microcosmos. La clave de este éxito radica en entender que la Tierra, antes que un recurso, es una red de relaciones interdependientes que surcan eones, como un tapiz tejido por manos invisibles. La gestión holística es entonces una especie de orfebrería energética, donde el enfoque no es solo sobre la tierra en sí misma, sino sobre cómo las diferentes capas de vida y energía se entrelazan para formar un todo resonante.

Entre las prácticas más intrigantes, emerge la analogía de gestionar la tierra como si fuera un multiverso de pequeñas dimensiones donde cada acción proyectada en un plano genera ecos en otros. Si hiciéramos, por ejemplo, un ensayo con cultivos en suelos contaminados con residuos electrónicos, ¿estaríamos interviniendo solo la tierra o creando un universo paralelo donde la física de la vida se reescribe en código bioelectromagnético? La realidad nos sorprende con sus casos sorprendentes, como el de la comunidad de Asofa en Ghana, que tras aplicar técnicas de agroforestería basada en la percepción sensorial indígena, logró desbloquear energías y patrones que la ciencia convencional tendría dificultades para explicar. La tierra, convertida en un receptáculo de antiguos susurros, revela que la gestión holística no es una receta sino un viaje hacia el conocimiento de una inteligencia que se comunica en resistencia, en silencio y en ciclos perpetuos de transformación.